Bajar de la cima: Cómo aceptar que no eres el Rey León del planeta sin entrar en una crisis existencial antes del desayuno

(escuchando “Garden” de Nicolas Jaar)

Sirves agua caliente en la prensa francesa, esperas cuatro minutos y, mientras la gravedad hace su trabajo con el café molido, desbloqueas la pantalla del teléfono. En esos 240 segundos de espera, tu atención ha sido procesada por una red invisible de servidores en Virginia, un par de algoritmos te han recomendado tres productos que conversaste anoche en voz alta, y tus células intestinales están negociando la digestión del desayuno con un par de billones de bacterias que no tienen la menor idea de quién eres ni cómo te llamas.

Sin embargo, ahí estás, de pie en la cocina, sintiéndote el soberano absoluto de la creación. El Rey León de tu departamento.

El antropocentrismo —esa idea tan cómoda de que la especie humana es el ombligo del universo y que todo lo demás (árboles, ríos, datos, animales y servidores) está ahí como escenografía decorativa— es, en el mejor de los casos, un error de diseño. En el peor, un berrinche histórico de autoconsumo.

Si queremos entender de qué va el posthumanismo sin ponernos solemnes ni ponernos a llorar sobre el teclado, hay que empezar por el paso más básico: aprender a bajar del pedestal antes de que la realidad nos baje de un tirón.

1. La ilusión del control remoto (y por qué no eres tan autónomo como crees)

La Filosofía Ilustrada nos vendió un cuento hermoso: el individuo racional, libre, desligado de la materia, tomando decisiones puras desde la fortaleza de su conciencia.

Es una narrativa elegante, pero cae estrepitosamente a las 8:00 AM.

Tu capacidad de enfocarte hoy no depende únicamente de tu “fuerza de voluntad” (esa abstracción moral que nos encanta sobrevalorar). Depende del índice glucémico de tu almuerzo, de la cantidad de microplásticos en el agua que bebiste, de la química de tu microbiota y de cómo la interfaz de tu aplicación de correo diseñó sus notificaciones para dispararte microdosis de dopamina.

Crees que sostienes un diálogo íntimo con la tecnología, pero la realidad se parece más a esa escena de Her (Spike Jonze, 2013) en la que Theodore descubre que el sistema operativo con el que habla no le pertenece solo a él, sino que procesa miles de conexiones en paralelo. Como diría Byung-Chul Han en La sociedad del cansancio, nos creemos sujetos libres y soberanos mientras nos autoexplotamos optimizando la mente para el consumo de notificaciones.

Cuando la teoría crítica y los nuevos materialismos plantean el postantropocentrismo, no están intentando humillar al ser humano; simplemente están haciendo una auditoría del entorno. No somos mentes aisladas habitando un cuerpo pasivo; somos nodos en una red de dependencias.

El agua que cae del grifo tiene agencia. El algoritmo de recomendación que te mantiene haciendo scroll tiene agencia. El virus que paralizó la economía global hace unos años demostró tener bastante más agencia ejecutiva que la mayoría de los congresos internacionales.

2. Ecología profunda sin romanticismo de postal

El problema con la versión comercial de la “conciencia ecológica” es que suele ser igual de antropocéntrica que la industria que critica. Te venden la idea de “salvar al planeta” como si el planeta fuera un hámster indefenso que requiere de nuestra condescendencia moral para seguir girando. Es la trampa de creer que la Tierra fue construida como la nave de Wall-E o el decorado ideal para nuestras vacaciones.

Noticia de última hora: la Tierra ha sobrevivido a cinco extinciones masivas, impactos de asteroides y eras glaciales. El planeta no necesita que lo “salves”; lo que está en juego es si nuestra infraestructura hipertecnologizada va a seguir siendo compatible con la vida biológica en los próximos cien años.

Bajar de la cima implica entender que la naturaleza no es un render al fondo de tus fotos. Se parece mucho más al Área X en la película Annihilation (Alex Garland, 2018) o a los ecosistemas descompuestos en la literatura de Cormac McCarthy (La carretera): sistemas indiferentes, antiguos y mutagénicos donde la piel humana, el ADN, las plantas y las máquinas se mezclan sin pedirnos permiso.

Desde la perspectiva de una ontología relacional, un río, una selva o la atmósfera no son “cosas” a nuestra disposición, sino participantes activos en la misma mesa de negociación en la que estamos sentados.

3. Del pedestal a la red: Una guía rápida de supervivencia

Aceptar que no eres la cúspide de la evolución ni el centro del ecosistema produce, al principio, una ligera sensación de vértigo. Es comprensible: a nadie le gusta descubrir que le degradaron el puesto en la empresa del universo.

Sin embargo, el destronamiento tiene un lado profundamente liberador. Piensa en el clímax de Ghost in the Shell (Mamoru Oshii, 1995) o en las intuiciones cibernéticas de Philip K. Dick en ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas?: el verdadero despertar ocurre cuando entiendes que la frontera entre el “yo” y el afuera siempre fue porosa, y que la identidad no es una fortaleza de carne aislada, sino un flujo de información compartida.

• Se acaba la paranoia de la soberanía: No tienes que llevar la carga de controlar un mundo que nunca estuvo bajo tu control. Eres parte del ensamblaje, no el director de la orquesta.
• Reconfiguras la relación con tus herramientas: La tecnología deja de ser esa “cosa externa que nos ataca” o “el martillo que usamos” para revelarse como lo que siempre fue: una prótesis constitutiva de lo que somos.
• La ética se vuelve práctica: Ya no se trata de hacer el bien por superioridad moral, sino por responsabilidad relacional. Si escupes en la red de la que dependes para respirar y pensar, tarde o temprano el impacto te regresa en la cara.

Servir el café y mirar al reparto

El café ya se enfrió un poco. La pantalla sigue encendida.

Asumir la perspectiva posthumana no requiere que tires tus dispositivos a la basura ni que te vayas a vivir a una cueva a comer raíces. Requiere algo mucho más difícil y sutil: un ajuste de postura mental.

Dejar de actuar como los protagonistas de la función no destruye la dignidad humana; la resitúa. Nos quita la corona de plástico que nos pusimos nosotros mismos y nos devuelve al suelo, a la banqueta, a la red de cables, bacterias, algoritmos y mareas donde siempre hemos estado.

El programa continúa, solo que ahora, por fin, sabemos que no somos los únicos actores en el escenario.

En resumen:
El antropocentrismo es una ficción de control. Este artículo explora cómo el posthumanismo y los nuevos materialismos nos bajan del pedestal, demostrando que nuestra atención, cuerpo y decisiones están moldedados por una red de microplásticos, bacterias, código e interfaces.

¿Te gustó esta primera entrega?

Este artículo es la parte 1 de la serie Posthumanismo & Antropocentrismo.

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